Parsing Modim’s Poetry

October 30, 2011

EnglishPikiWiki_Israel_14321_Religion_in_IsraelThe penultimate blessing of all ‘Amidot (standing devotions) is the Thanksgiving Blessing, which begins with the words Modim ana’hnu Lakh (“we thank You/we acknowledge Your grace”). However beautiful and central the notion of thanksgiving is to prayer in general and to the ‘Amida in particular, it is by no means easy to parse this text, as it is a written in a rather typical rabbinic style of liturgical poetry which non-initiates do not directly recognize.

A careful study of the text will, however, make some of that poetic beauty stand out and make the text more readily understandable. Read the rest of this entry »

The Goodly Tents of Jacob

July 14, 2011

While the gentile prophet Bil’ám (Balaam) is, on the balance, condemned by Jewish tradition, he enjoys the rare distinction that some of his words were incorporated in the Jewish prayerbook. Just about every prayerbook includes somewhere in the beginning of the book a paragraph beginning with Bil’ám‘s words: מַה־טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵֽל – How goodly are your tents, O Jacob, and your tabernacles, O Israel!

Once, in a discussion about the layout of siddurim, I remarked that that paragraph does not really belong in the body of the siddur – or, more precisely, in the morning prayers section – and that it would be far better to print it, for example, on the inside of the front cover. My reasoning was that the custom of reciting this verse relates particularly to the synagogues, symbolized by the tents and tabernacles of Bil’ám‘s verse. Indeed, R’ Ovadya Sforno comments on that verse:

מה טובו אהליך יעקב. בתי מדרשות… משכנותיך. בתי כנסיות ומקדשי אל המיוחדים לשכן שמו שם ולקבל תפלת המתפללים.

How goodly are your tents, O Jacob – [those are the] study halls … Your tabernacles – [these are the] synagogues and other sanctuaries of G”d, dedicated to the presence of His Name and for the [heavenly] reception of the the worshipers’ prayers.

This was not met with anything near consensus, but as the image below, taken from an old Rödelheim festival prayerbook, argues, the phrase may have little to do with the morning prayer service and everything to do with visiting a synagogue. Read the rest of this entry »

Audio-Vorträge: Die jüdischen Hauptereignisse des 20. Jahrhunderts

June 1, 2011

Anbei de Audio-Dateien der zwei Vorträge einer Mini-Serie zum Thema der jüdischen Hauptereignisse des 20. Jahrhunderts: “Holocaust und Entstehung des Staates Israel, Wie können wir diesen beiden Ereignissen in unseren Gebeten gerecht werden?” Die Serie wurde am 2. und 8. Mai 2011 in der Schomre Thora Basel präsentiert, und zu jedem Vortrag wurde ein (hoffentlich) passender Psalm gelernt. Read the rest of this entry »

Meditating on the Tragedy in Japan

April 11, 2011

It’s been a month since tragedy hit Japan and over 25’000 men, women and children died, many of them swept away by the terrible waves of the tsunami. 150’000 are still homeless, living in temporary shelters. Many more are probably living with friends and relatives, so that the actual number of homeless may be much higher.

While we cannot possibly make sense of out such a human tragedy, it does (or should!) evoke in us a feeling of human brotherhood, shared suffering, a tremendous sadness that so many of G”d’s creatures, each endowed — as all humans are — with a spark of G”d-likeness, were so tragically lost (cf. the aggadeta in Megilla 10b, where G”d rebukes he angels at the Splitting of the Sea of Reeds, where the Egyptian army perished, saying “My creatures are drowning in the sea …”). It also evokes in us our very own human frailty. In the words of the author of the High Holiday liturgical poem Untane Toqef, man bears resemblance to:

… the broken shard, like dry grass, a wilted bloom, a passing shadow, a disappearing cloud, the blowing wind, the whirling dust, the fleeting dream.

And despite our frailty, we, humans, are called upon to better the world, and Israel has a particular responsibility to lead by example and construct a just, loving and spiritual society.

When faced with massive but distant tragedies such as these, one must of course ask what it is one wants to achieve.

What such a situation calls for, is, first and foremost, an emotional study of those who were facing their deaths, and of those who, while they survived, saw their homes and often their friends and relatives, too, swept away under the terrible waves. Beyond that, the sought after texts should give strength to those who survived but became bereft and destitute, and should allow those far away to explore the religious questions and needs of the survivors.

So what texts may be fitting meditations on those themes of human frailty? Which texts may give us strength in the face of the fear of death? I want to suggest the following psalms. Read the rest of this entry »

Why is Birkat HaMazon So, So Long? (Video Lecture)

March 15, 2011

Explore the structure of the Birkat HaMazon (Grace After Meals). This lecture is based upon a previous lecture given in German (Danksagung ausserhalb der Synagoge: Das Benschen), and answers some of the questions raised at the conclusion of that lecture. Read the rest of this entry »

Audio-Schiurim: Die Schomre-Thora-Vorträge zu Gebet

March 9, 2011

Im vergangegem Februar dürfte ich in der Schomre Thora Basel einen gut besuchten Vortragszyklus namens Mehr Bedeutung für unsere Gebete vorstellen (die Einladung war hier zu lesen). Nun finden Sie die Audio-Aufnahmen hier. “Dankbarkeit für Alltägliches: Die Morgenbrachót”, “Das Power-Gebet: Warum soll G”tt unsere Gebete erhören? Die Amidá” und “Danksagung ausserhalb der Synagoge: Das Benschen”. Read the rest of this entry »

Das innige Gebet einer Frau

January 14, 2010

Während der Ära des Bejt haMiqdásch galten die Gesetze der Tumá und Tahará, der sgn. rituellen Reinheit(*). Frauen wie Männer assen nicht nur die regulären Speisen, sondern auch geheiligten Speisen, wie vielen der Tieropfer im Tempel und wie der sgn. zweite Zehnte – ein Zehntel des landwirtschaftlichen Ertrages der je nach Jahr des siebenjährigen Zyklus, entweder selber in Jerusalem gegessen, oder den Armen gegeben wurde. Deshalb besuchten Männer wie Frauen regelmässig die Mikwé.

* = Das Begriff Tahará wurde ausführlich in dem Aufsatz Von Tahará zu Keduschá ausgelegt.

Siddur-Tittelblat - Jg. 1864Seit der Zerstörung des Bejt haMikdásch haben nur noch Frauen das Privileg, die Mikwé besuchen zu müssen. Solche monatliche Ereignisse sind sehr geistig geprägt, und viele Frauen sprechen dazu besondere Gebete, sgn. Techinót, die sogar öfters von Frauen verfasst wurden (was sonnst im Mittelalter und in der Frühmoderne überhaupt nicht selbstverständlich war). Zwei solche hervorragende Techinót fand ich in der 1864 Ausgabe des “Safa Berura”-Rödelheim-Gebetbuches, die ich hier veroffentliche.
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The Warmongering Laboring Amazons

December 14, 2009

R’ Yaaqov Emden (“Yaavetz”) remarks that it is appropriate for a woman in the throes of labor to recite Psalm 20, which is also part of the daily morning liturgy.

Does it thematically fit?

Thematically, Psalm 20 seems far removed from birth stools and midwives. Its theme is a military one, for soldiers going to battle against a powerful, well equipped enemy.

Some trust in chariots, and some in horses; but we will make mention of the name of LORD-ETERNAL our God. They are bowed down and fallen; but we are risen, and stand upright. (verses 8-9)

Is this custom preserving some vague memory of women becoming particularly aggressive during labor, of all times? Did ancient women pray to turn into fiery warmongering Amazons, thinking that those heroines don’t fear birthing pangs? Or is this psalm about the various implements used to make women most comfortable during the painful birthing pangs? Some modern women prefer giving birth in a bath or on a Roma Wheel, rather than in a bed or birthing stool. Did our ancient Israelite ancestresses prefer reclining on a horse or a wagon?

By the same token, we may ask why this psalm was incorporated into the daily liturgy of sedentary farmers and merchants. Is this not a prayer for officers and soldiers? Read the rest of this entry »

Ein Verzeihungsgebet der 10 Busstagen im Licht des 9. Aw

September 16, 2009

DeutschGestern erschien in Basel die neuste Ausgabe der Selichót (Verzeihungsgebete) zu den Hohen Feiertagen, nach dem Brauch der elsässischen Gemeinden. Das Buch heisst “Kol Jehudá”, und obwohl dessen hebräischer Text der bisher gangbare Ausgabe gleicht, ist diese die erste Ausgabe der elsässischen Selichót mit deutscher Übersetzung. 20-30% der im Elsass üblichen Selichót werden nirgens anderswo gesprochen, so dass viele der Gebete nun zum ersten Mal in Übersetzung erscheinen.

Den Verfassern, der Familie Dr. Ronnie Fried und dem Geoldschmidt Verlag, wünsche ich hier ein herzliches Maseltów. Möge diese erfolgreiche Vollendung ein Zeichen sein, dass das neue Jahr voller Erfolgsgeschichten sein wird. Ins Hebräische passt hier der Satz תחלה שנה וברכותיה.

Eine Selichá, die während des 5. der 10 Busstagen gesprochen wird, die nur im elsässischen Brauch bekannt ist, ist #87, איל אחר נאחז בסבך – “Ein Widder war gefangen im Dickicht bei seinen Hörnern.” Ich habe das gute Glück gehabt, diese eher schwierige Selichá für das Kol Jehudá kommentieren und übersetzen zu dürfen. Leider ist über den Autor, Kalonymus beRabbi Jehudá, sehr wenig bekannt. Er ist kaum im Encyclopedia Judaica zu finden, als mitglied der Kalonymus-Familie, aber es gibt keine persönliche Angaben. Im Internet fand ich auch nichts.

Immerhin habe ich ihn genau am Fastentag des 9. Aw gefunden, weil er ein Klagelied zur Zerstörung der Gemeinden von Speyer, Worms und Mainz durch die Kreuzfahrer, im Jahr 1096, schrieb. Das Klagelied, #40 im Rödelheim Kinót, ist als Bericht eines Augenzeugen geschrieben, was vermuten lässt, dass R’ Kalonymus ben Jehudá in einer diesen drei Gemeinden lebte und ein Überlebender jener Massenmord war. Gerne lerne ich mehr über diesen Autor. Schaná towá umtuká!

Complex Memories – the Notion of ה’ זכרך

August 27, 2009

EnglishThe verses, which constitute the Verses of Praise (פסוקי דזמרא) are not always easy to understand, and erroneous associations can make understanding these verses an even greater challenge.

One verse I find particularly difficult is part of יהי כבוד (more on that payer below):

ה’ שִׁמְךָ לְעֹולָם\ ה’ זִכְרְךָ לְדֹר־וָדֹֽר׃

Artscroll translates it as [quotes are in the AS translation]:

“HASHEM” is Your Name forever/
“HASHEM” is Your memorial throughout the generations.

What does is mean that “HASHEM is Your Name forever?” Did anyone suggest that G”d would, as it were, contemplate changing his name?

And how is a name a “memorial?” Read the rest of this entry »